Interviewing J.Dan Taylor; author of the book ‘Negative Capitalism’


Extracto de mi entrevista publicada en el cuarto número impreso de la revista internacional DUST, en junio de 2013.

Inma Benedito (IB): It’s undeniable that capitalism works; although it’s unfair, features like consumption, surveillance, dread and debt are weapons whereby we are controlled by a minority. Facing this insight, You propose The community as the subject that detents power; what would be the best option. Taking in account that Power is an irrational nature of human being, don’t You think that Power might be rotten by a few ones? How could we prevent it?

J. Dan Taylor (JDT): Yes, I believe that power belongs to the many, the multitude: but I would be reluctant to say power belongs to the community, or the people, just because these notions presuppose some unity or common identity which I think is lacking, at least in my experience of London and travels around Europe. This multitude are at present a disorganised and fragmented network of individuals, strangers, sometimes united in belief for or against a war, or together as a religious community, it varies. There is nothing irrational about power, about desiring to secure your own advantage and get what you want – we all strive for this and it’s inescapable, and neither is it necessarily a harmful thing – we may all strive to rebuild a city, as it serves the common interest, or work as teachers or healthcare assistants in a socialist society, we may just want to spend time on our own once in a while, eat pizza and ice cream and watch funny clips on YouTube.

The situation is systematically bad, hence removing some individuals won’t resolve its functional exploitation. The financial capitalist system is not built so much on fear/awe, as in totalitarian states, but rather an ideal of profiteering, seizure, toughness and success which, with no counter-power, results in mass indifference to politics. Problem is that it in effect consents to this rule by a few, who are themselves products of their class.

We can’t prevent power because we exist within it, and compose it – it is a field of relations formed by everybody who consents to remain within it. This means that the multitude have power, but they have been born into a system where the responsibility and choice of that power have been surrendered to governments. This is the old social contract of the 18th century modern nation-state. With neoliberalism, this social contract has been compromised in that states have privatised their assets and surrendered much of their infrastructure to international banks and businesses. If teachers are to strike for a day, this changes nothing for them and does not express their power, as the state desires to privatise their workplaces and will not be threatened (unless of course teachers were to take over schools for weeks, or destroy management files and records that codify learners into workers-to-be). But if people refuse to buy coca-cola for a year, or choose to physically loot and burn supermarkets, this is a meaningful expression of power by the multitude.

The above notion I’m sketching out is not original, it stems from a reading of Spinoza who I’ve been researching on since finishing Negative Capitalism in mid-2012. But unlike Spinoza, I don’t feel any necessary loyalty to a state that has abandoned its agreement in the social contract. For Spinoza, the dissolution of the social contract by the multitude against a tyranny necessarily leads to a state of war. If the multitude are to retake and use their inherent power, be it towards a social democracy or communism, they would need to form an effective counter-power against the physical and economic violence of the current state and its owners, the banks – against police, external economic embargoes, freezing of bank accounts, etc.

IB: Negative Capitalism makes clear that if society doesn’t knock over the system of capital is because we are alienated and depressed by itself. Foucault said that the answer it’s social revolution, not law or markets. You suggest ways to action against capital, but How to make people revolt? Might be an easier way to act sort of  Kierkegaard’s pure ironist? Who could break with every dogma of social roles through volatilization (to not carry out obligations).

JDT: I like the concept of the pure ironist, it reminds me of punk countercultural figures, people that inspire through their total rejection of social norms, be it work, conformity, religion or morality – John Lydon, Joe Strummer, Bill Hicks – everyone will have different figures, people who didn’t give a shit which, when you’re 14 or 15 and dismayed by everything around you, is inspiring. There’s a use-value in being an ironist ‘all the way down’, it sparks thought and fantasy in reaction, potent stuff for social transformation, so I like this notion. Maybe Zizek is one? My problem however is that with irony, ultimately little changes after we laugh. We laugh and forget, we’re outraged and put if off: isn’t this the effect of his latest book, whatever that happens to be? Entertainment leads to disenchantment.

My main theoretical enemy then, when writing, was the notion of not carrying out obligations I suppose, the voice of Bartleby ‘I would prefer not to’, quoted glowingly by Deleuze, Agamben, Hardt & Negri and countless others working in critical theory. The situation’s far more serious for this kind of passive, middle-class revolt, cited by professors paid five times higher what their cleaner earns. Whilst Bartleby is quickly replaced by another agency worker on a zero-hours contract at the celebrity memoir print-house, people are being killed as an effect of neoliberal capitalism and its state protectors. I’m thinking here of recent killings by the British police of Ian Tomlinson, Mark Duggan, Jean Charles de Menezes, not to mention the 1,433 people who died in police custody between 1990 and 2012, in England and Wales. So this whole notion of the individual mocking social obligations, and sidestepping them where available, stems from a particular 19th-century white European male bohemianism that was only possible for the children of a tiny bourgeois class in a patriarchal society. While it’s funny and compelling, it doesn’t offer much in terms of strategy.

I remember when I was at secondary school, a state boys school near Croydon, south London. The lessons we learned from the teachers pertained more to human nature, on how to face and avoid despair and nihilism. Some of the teachers, the best ones, came in reeking of drink and would shout at us. After a while, they’d break down and let rip – we, the 14 year olds sat at our desks throwing paper and talking back to the teacher, we weren’t the problem, the whole thing was at fault, human nature – managers, excessive regulation, wives or lovers who’d abandoned them, the fact of growing old and becoming ill through one’s habits, not even feeling the energy for self-loathing, just a sense of profound, withering disappointment. I remember one teacher who told me about an ironic action of great proportions when he was younger, with a radical group had been based in Elephant & Castle, London. They took a radio antenna and broadcast using the Capital FM frequency, one of London’s most popular and dull talk/music stations. For a few hours everyone in that part of south London who tuned into that popular station would have been listening to an anarchist parody radio show, full of agitprop propagandising. There was something about this gesture, or perhaps his faith in it, which has variously inspired and bothered me in equal measure.   

IB: You talk about the use of CCTV, which play the mocking role of ourselves; we live our own spectacle. But maybe this Society of the Spectacle is a far cry from being new; meeting with its precedents in Roman circus or Middle Ages; when delinquents were publically hanged. May the human being, contrary to the energy, be created and destroyed, but transformed? Or do our societies make any (negative) difference?

JDT: This is a great point, and again not something I’d considered when writing. But in the Middle Ages or ancient times, it was the criminal, heretic, or defeated soldier who would be displayed and destroyed. In consumer society, the masses become spectators of themselves, as Walter Benjamin argued in regard to fascism, though with equal prescience to consumerism, which perhaps in turn was just another form of centralised fascism for 1950s-60s America. The difference now is that we are far more wilfully isolated and ‘dividualised’ – we want to be alone, away from the contamination or nuisance of other bodies. Here, in front of the camera, we can be unique, sexual, compelling, a star – the content of responses to a video are of less interest than the quantity therein – whoever dislikes us simply fails to connect with our goodness. This I think is the internalised logic of CCTV, which arises at the same time as the ‘fly-on-the-wall’ and ‘reality TV’ formats. In our own controlled spaces, the barriers between the fictions of consumerism and the fantasies of the mind liquify, something that J.G. Ballard foresees clearly in his interviews from the mid-1970s, around the time of he was writing Atrocity Exhibition and Crash.

But what I’m describing is a new but extreme tendency, and one that doesn’t reflect how many live, and I wouldn’t say that all human societies are of one mass and type, entirely determined by technologies. What is curious is the cultural responses and uses of new technologies.

IB: Capitalism not only alienates ideologies; turning left and right wing members into phony followers of the same thing (Capital), but also concepts like ‘Democracy’ have cast out their primitive meanings. Societies think they’re living in democracies (and this is the main difference between Foucault’s disciplinary and control societies), but W. Benjamin called Fascism an analogous system of our pseudo democracy. What does our Present-democracy mean? And what would be the meaning for Democracy in the Social democracy you defend?

JDT: This is such a good question, one that I find hard to answer. Has there ever been an ideal democracy, one that fully represents and responds to the collective will of its people? No, not that I’m aware of. In the UK, which is the only part of the world I can claim to have some knowledge of, women over the age of 21 were only allowed to vote from 1928 onwards – so, we’ve only been an equal democracy for 85 years. There are a great deal of problems with a system that allows a parliamentary vote every 5 years in a voting system which itself leads to disproportionate representation for the two major parties – the ‘first past the post’ system – whilst having an upper chamber of officials, the House of Lords, which cannot be elected. Perhaps the UK is an anomaly compared to the EU, I don’t know. But the broader challenge, and one that faced Spinoza, is why do the people often desire that which would seem to oppress them? In the UK, this came to attention with a recent election in 2011 that proposed to make the voting system slightly more fair – AV – which was democratically rejected!

To avoid feeling cynical and dismayed about democracies, I’d highlight that the proportion of people who actually turn up and vote in elections, and then vote for the winning side, is ultimately far smaller than anything that could be called a majority position. Most people will just not vote in an election, not out of contempt, but because the system doesn’t seem to represent or reflect any popular will. The democratic vote in an election is indifference, it is a statement of non-consent. Perhaps this is the position of Bartleby: I would prefer not to vote! In Europe, the local will of the people seems consistently overruled by Germany and the European Central Bank, in a move towards cuts and privatisation very similar to IMF ‘reforms’ of Latin American and African states during the 1970s, which worked to counter socialist revolutions and largely led to unemployment, poverty and devastation for the multitude. What does a vote mean, against that, or against lines of armed police, or against a mass media system that will only ever represent workers as racist and violent criminals? So the kind of social democracy I suggest is far different. In practice, it probably comes closest to the ideology and mass movement of the British Labour Party in 1945, but with an entirely different political system. I mention a historical example just to give shape to my thinking, but I think such a social democracy as I suggest has not yet been seen before. No real democracy has existed and survived – yet.

IB: Humanity has always being victim and oppressor of identical cycles; it’s The Eternal Recurrence of Nietzsche, Levi’s Demonism, the meanness of Bauman, but also the utterances of Kierkegaard; revealing that every generation starts and ends at the same point, because of an inherent essence that thwarts us evolving. This might mean we can only develop up to a predetermined spot. What do you think about this thought?

JDT: I can only claim familiarity with the first two writers you mention, but I believe that human nature, and what the philosophers of the 18th and 19th centuries called ‘Man’, in booming and imperious tones, is a social and cultural construct. We are neither good nor evil: browsing through the theories and evidence of criminality and world history, I find  Kant’s ‘categorical imperative’ suspect. Your question asks, can we believe in human progress? Well, there is no denying it, to answer this question I have to bring our my moral values and yardsticks with me. If I take a somewhat socialist utilitarian stance, that a good society is one that provides the greatest benefit to the greatest number, I can see that some societies achieve this better than others. How? Well, if I measure the average physical and mental health, life expectancy, literacy, average earnings of individuals, rates of starvation, suicide, social mobility, equal access to resources, political and media freedom, and so on, I can find out which states are better than others. Much of these achievements have been made in states where capitalism and socialism form a ‘corrupt’ union, in the form of social democracy, say in the Scandinavian states.

This strays from the question though, in that the nation-state isn’t the idealised or total form of community: as I said earlier, today we live as a fragmented multitude, not as a singular people. But there are certain states and conditions that are better than others, and that will lead to greater happiness, toleration and freedom – which I define, following Spinoza, as the increased power to act in our own interests, based on reason, rather than the permission to buy a blue or red car based on whim. Progress is possible, and the poverty, illness, ignorance and illiteracy of our great-grandparents is no longer our lot, gladly.

Perhaps my answer isn’t clear enough though, and somehow this last point is hardest for me to make an affirmative statement about. Like many others, I lash between strategic optimism and cynical despair as the months pass and the scene remains the same. Negative Capitalism was written in a period of intense passion, I think it comes off in the prose: in those moments, the writing tears out of you, in a joy of sorts against that Gorgon which Levi claimed not have to seen, all the while harbouring it within him. Everything I suggest there – and it’s a great deal – comes out of a joy and passion that may well be inaccurate, arrogant, farfetched, whatever – I hope it comes to be confirmed or refuted by the wild actions, new desires and behaviours that I dream await us.



Hiroshima, de John Hersey; en el marco de Bauman

Artículo publicado en, el 10 de marzo de 2013.

El ‘trueque’ de cien mil vidas por dos mil millones de dólares americanos

Hiroshima es una palabra cuya principal acepción, una ciudad al Oeste de Japón, ha sido atomizada, diferenciándose de casi todas las ciudades.
Hiroshima es también un libro, una narración sobre la historia de este cambio semántico, a pesar de haber sido escrito por un escritor y periodista como John Hersey; precursor del ‘Nuevo periodismo’, ganador de un Pulitzer y corresponsal durante la Segunda Guerra Mundial, es especialmente complicado de encontrar entre las librerías de Madrid.
El inicio de la novela, digno de producción cinematográfica (recuerda a la del film de Jean-Pierre Jeunet; Amelie), nos sumerge de lleno en el seis de agosto de 1945. Acompañados del reverendo Kiyoshi Tanimoto, la señora Hatsuyo Nakamura, el padre Wilhelm Kleinsorge, el doctor Masakazu Fujii, el doctor Sasaki y la señorita Sasaki, seremos testigos de lo que vivieron, desde el momento cegador de la explosión, hasta el fin de algunos, la vejez de otros.
La obra comienza con párrafos casi inconexos y breves. Esta aparente falta de cohesión es sustituida una vez cae la bomba sobre la ciudad y avanzan las consecuencias, entretejiendo seis historias de unión y desunión que disputan ante la antítesis de ‘ayudar versus ser ayudado’.
La bomba acabó con la vida de media ciudad y anuló el futuro de la otra mitad. Hiroshima florece de las cenizas como un recordatorio de gran valor literario, histórico, periodístico y sociológico.
Sin embargo, ya sea por la poca popularidad de la obra; ya sea por nuestro empeño en soterrar el pasado oscuro de la condición humana, Hiroshima ha desaparecido de nuestro recuerdo. Tal y como culmina Hersey en su obra: “Su memoria, como la del mundo, se estaba volviendo selectiva.”
Bauman, en su libro Daños colaterales, indaga en el concepto de crueldad humana y el misterio de unde malum. Es el ‘Efecto Lucifer’ de Zimbardo, la ‘Banalidad del mal’ de Arendt, la metáfora del ‘malvado durmiente’ de Steiner y Staub. Todo apunta a lo mismo; la metamorfosis de personas ejemplares en monstruos. Al fin y al cabo, las monstruosidades no necesitan de monstruos, y nadie nos protege de nosotros mismos.
En realidad, la decisión de tirar una bomba atómica se explicó ex pos facto. La razón oficial era ‘adelantar la capitulación japonesa’. No obstante, este hecho aislado carece de sentido, pues Japón estaba dispuesto a rendirse desde un mes antes de que se lanzara la bomba.
La bomba de Hiroshima responde a porqués mucho más espinosos, como el orgullo omnipotente de crear algo capaz de aniquilar en proporciones sobrenaturales, o el simple hecho de no poder ‘derrochar’ un instrumento de 2.000 millones de dólares.
El día siguiente al lanzamiento de la bomba, Truman publicó en The New York Times: “Hicimos la apuesta científica más audaz de la historia, una apuesta de 2.000 millones de dólares, y ganamos.”Esta economía de la violencia no es exclusiva de Truman. Los ‘daños colaterales’, por magnánimos que sean, no son suficientemente relevantes como para ‘abreviar la ruta’.
En cuanto a la repetición de estas atrocidades, Anders lo llama ‘El síndrome de Nagasaki’, que se resume en “Lo hecho una vez puede repetirse con pruritos cada vez más débiles, con mayor naturalidad, informalidad, y menos deliberaciones o motivos”.
Igual que tres días después de Hiroshima, Nagasaki tuvo resonancias escasas, en Hiroshima, lo que en un principio se presenta como una explosión apocalíptica, en pocos años fue olvidada, a pesar de que las heridas en las víctimas continúan latentes; psíquica, pero también físicamente.
Joseph Roth apuntó: “Una vez que la emergencia se prolonga, las manos solidarias vuelven a los bolsillos y los fuegos de compasión se enfrían hasta apagarse”.
La crueldad inherente a la condición humana, y la eterna buena voluntad frustrada, son las causas y consecuencias de esta memoria selectiva: Olvidamos, porque no somos capaces de vivir sabiendo de qué somos capaces.
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La dicotomía de Oriente y Occidente en los arquetipos de Siddharta y Demian: un estudio del individuo

Artículo publicado en, el 20 de noviembre de 2012.

Cicerón acuñó las expresiones Oriente sole y Occidente sole, que podrían traducirse como “donde nace el sol” y “donde muere el sol”

La dualidad Oriente-Occidente fue concebida, en un principio, como apelativo para los dos puntos cardinales por los que el sol realiza su itinerario espacial. Cicerón acuñó las expresiones Oriente sole y Occidente sole, que podrían traducirse como “donde nace el sol” y “donde muere el sol”.

En el siglo XI, el Cisma entre Oriente y Occidente supuso la culminación de la dicotomía establecida.

Con el tiempo, el significado literal de ambos términos ha sido relegado al ámbito lírico (y etimológico). Actualmente se hace uso de estas expresiones para delimitar dos zonas geográficas, con matices culturales, sociales y económicos diferentes.

Hermann Hesse hizo gala de esta dicotomía, en un artículo publicado por Die Zeit: “En este mísero Occidente, hemos desgarrado el tiempo en partículas […] cada uno de los cuales sigue teniendo el valor de una moneda; en cambio, en Oriente, sigue fluyendo sin rupturas […] capaz de calmar la sed de un mundo”.

A pesar de datar de 1904, las consideraciones de Hesse constituyen un retrato imperecedero de la sociedad. No obstante, si tenemos en cuenta el carácter único e inmutable de la esencia del individuo, vacilamos ante la idea de una escisión de la misma, que degenera en dos arquetipos sociales:

Demian (1919) y Siddharta (1922) son dos obras con las que Hesse trata de descifrar la identidad del paradigma del individuo.

Ambas historias están cargadas de connotaciones religiosas: Si bien Emil, protagonista de Demian, pertenece a una familia cristiana ejemplar, la de Siddharta es hindú. Sin embargo, ambos se desligan de toda religión, en concreto; del mundo mismo, en general.

Al sumergirnos en la vida de Emil Sinclair y de Siddharta, un joven europeo testigo del origen de la Primera Guerra Mundial y el espiritual hijo de un brahmán indio, respectivamente, participamos en la lucha del individuo con el universo contra sí mismo, y consigo contra el universo.

En Demian, esta eterna lucha sitúa su núcleo con la desmembración del mundo en dos realidades: El mundo modélico y conveniente y el mundo prohibido, que constituye el principio del camino iniciático hacia nosotros mismos, integrando todo aquello que el mundo correcto prohíbe. Sin la permutación de ambas esferas, sería imposible lograr un equilibrio en la realidad, y por ende, en nuestro interior.

Esta visión occidental dicotomiza la entereza de su pensamiento, de manera que la realidad queda siempre constituida por el concepto y su antónimo; lo bueno y lo malo, la verdad y la mentira, Dios y Demonio… Esta dinámica de opuestos provoca un eterno enfrentamiento entre los dos mundos citados.

En el s.XXI, la sociedad occidental comercia con un destino que no puede poseer en cuanto es tan tuyo como del resto. Este destino informe, industrializado, es el primer mundo citado.

La sociedad compra seguridad disfrazada de felicidad, mientras que la potenciación del individuo queda relegada a la incertidumbre del mundo prohibido.

El espíritu oriental de Siddharta va más allá; obvia la trivialidad del dilema, cediendo el protagonismo al segundo mundo; al interior de cada uno. Tan sólo en una ocasión Siddharta se siente perdido, precisamente cuando entra en el juego veleidoso del resto de la sociedad; en el primer mundo. Aquí se constata la disyuntiva de la búsqueda de uno mismo versus la coexistencia en el mundo.

Llama la atención que, mientras en Siddharta, el protagonista inicia la búsqueda de sí mismo aislándose de la humanidad, Emil pretende conocerse a partir de otras personas. Se trata de un conocimiento propio de carácter pasivo, cuyo agente es Demian y en ocasiones el viejo Pistonius (cuyo análogo, en Siddharta, sería Vasudeva).

Cuando uno se desconoce (o más bien se da cuenta de ello), se percata también de que no conoce a los demás, y se siente solo.

En el mundo occidental, el miedo a desconocerse uno mismo, o al resto, trata de ser redimido mediante la consulta a personas cercanas; un refugio de confianza en padres o amigos. Esto puede resultar tranquilizador, pero no logra la liberación del miedo a la ignorancia del sum, pues al fin y al cabo, el individuo es lo que no es no-individuo, y sólo puede conocerse él mismo. Es esta la razón por la que el mundo oriental de Siddharta busca el aislamiento, que sólo admite la gramática de la naturaleza (Siddharta aprende del río, Emil del fuego) para lograr este autoconocimiento:

Estas consideraciones culminan en una nueva apreciación de toda doctrina (especialmente religiosa), que se revela como interpretación externa, que no proviene del interior de uno mismo, y por tanto no tiene por qué corresponderse con el mismo. Al fin y al cabo, no hay más realidad que la que llevamos dentro.

La orientalidad de Siddharta se desprende de objeto e individuo; se aleja de la guerra, de la sensualidad mundana y todo desencadenante de la misma, proclamando la paciencia, el estoicismo y la meditación. Emil necesita (a Demian), desespera y navega en el vaivén de lo terreno, y sin embargo ambos individuos, ambos arquetipos del individuo, persiguen idéntico ideal; a sí mismos.

Los espíritus de Oriente y Occidente permanecen perpetuos en papel y realidad; uno influido por la religión hinduista y la espiritualidad, otro por la idiosincrasia de Europa:

La sociedad occidental  tiene miedo de lo desconocido en su interior, por lo que se asocia: “Por todas partes se extiende el grupo y la manada”. Se descubre la concepción de la sociedad como un producto de la necesidad, del miedo al vacío coexistencial (o soledad).

Sin embargo, esta escisión que establece Hesse no está constituida más que por el individuo; la sociedad, y resulta imposible dicotomizarla. Por tanto, es cierto que el método, el pensamiento, la disciplina de ambas esferas; Oriente y Occidente, es muy dispar. Sin embargo, la esencia del individuo es invariable.

En una sociedad donde se convive para no estar solo, pero necesita de la soledad para encontrarse, el individuo se verá anulado por sí mismo y por la sociedad. Esto demuestra la poca importancia que los seres humanos dan al propio ser, y la importancia de recapacitar acerca del concepto de hombre, de humanidad. Del individuo y del todo.



Publicado en mi segundo Blog, el 29 de julio, 2012: LA CRISIS ACTUAL, SEGÚN HERMANN HESSE.

La historia de la humanidad constituye una interminable sucesión de acontecimientos cíclicos. Aquello de ‘el hombre es el único ser que tropieza dos veces con la misma piedra’ estaba incompleto; el hombre tropieza con la piedra, le da una patada al frente y sigue caminando hasta volver a tropezar. Y así sucesivamente.

No hay más que mirar atrás: los mismos conflictos internacionales, crisis económicas y problemas medioambientales, pero con distinto nombre. Tenemos tan poca imaginación que los títulos para las guerras mundiales han terminado por adaptarse al modelo fílmico de una saga.

Con el siguiente fragmento literario, nos remontamos nada más y nada menos que a 1932; en los albores de una nueva guerra, y con el ambiente caldeado por el término de otra, Hermann Hesse nos deleita con la siguiente introducción a una serie recopilatoria de textos titulada El arte del ocio:

“Desde mi punto de vista, estos escritos ocasionales, que se sirven a sabiendas y deliberadamente de la forma coloquial llamada ‘feuilleton’, constituyen, en primer lugar, una parte accesoria de mi trabajo; en segundo lugar, estas manifestaciones circunstanciales, un poco juguetonas y a menudo teñidas de ironía, tienen para mí un sentido que las relaciona: la lucha contra lo que, dentro de nuestra opinión pública, yo llamo el optimismo falaz… la lucha contra la religión del hombre moderno soberano, que está de moda en Europa y en América, del hombre que ha conseguido abrirse paso y hacer carrera…, contra la autosuficiencia, sin duda infantil pero profundamente peligrosa, del hombre-masa, sin fe y sin ideas, en su frivolidad, su arrogancia, su falta de humildad, de dudas, de responsabilidad. Las palabras de esta índole… no se dirigen a la humanidad, sino al momento concreto, a los lectores de periódicos, a una masa cuyo peligro –estoy convencido de ello- no consiste en la falta de fe en sí misma y en la propia grandeza. Con bastante frecuencia, a la advertencia general sobre la sinrazón de esta ‘hibris’ humana, he unido la advertencia inmediata sobre los sucesos de nuestra historia reciente, sobre la irreflexión y la jactanciosa frivolidad con que fuimos a la guerra, sobre la repugnancia de los pueblos y de los individuos a buscar en sí mismos la responsabilidad de dicha guerra.”

Hacia 1932el ‘crack’ del 29 había dejado las economías europeas por los suelos: Alemania debía de hacer frente a una cantidad inverosímil por ‘daños de guerra’, y a causa de la suspensión del flujo de créditos estadounidense, del que dependía, numerosos bancos alemanes como el Reichsbank, comenzaron a quebrar, arrastrando a la ruina a muchas empresas viables. Todo esto, junto con la política de reducción salarial, hizo que para 1932 el número de parados en Alemania ascendiera a la friolera cifra de seis millones. El abatimiento alemán favoreció el nacionalismo y el discurso exaltado que justificaba la guerra y hacía responsables a otros, haciendo germinar así a una sociedad deshumanizada, irracional.

Casi un siglo después podemos decir que seguimos en las mismas; nos encontramos ante un hombre-masa pasivo, inmutable ante la desdicha humana, la inmoralidad…, tan habituado a la injusticia que pasa de largo ante ella. Egoísta y pseudoaltruista, y convencido de que sus industrializadas metas no son fruto de la ‘fábrica de sueños’ que es el mundo; donde, sin un papelito que certifique un título, por mucho que hayas vivido, no eres nadie.

La ‘religión del hombre moderno soberano, que menciona Hesse, carece de toda espiritualidad, pues es el consumismo en el que ha desembocado nuestro capitalismo radical: Esta sociedad panteísta se evidencia en cada escaparate, en el tiroteo comercial al que nos vemos expuestos a diario, en la dantesca procesión de políticos, banqueros, obreros, empresarios y funcionarios, todos ellos satisfaciendo los convencionalismos exigidos por el dogma de esta religión. Este hombre ha logrado abrirse paso y hacer carrera… hasta el punto de que todos nos hemos convertido en ese hombre.

Un paralelismo con tintes futuristas:

Hacia 2012, el crack’ de 2008, con la caída de Lehman Brothers, había dejado las economías europeas por los suelos. España debía de hacer frente a una deuda cada vez mayor, fruto de acumulación de créditos y rescates, y entidades bancarias como Bankia comenzaron a tambalearse, llevándose el dinero de millones de ciudadanos en un rescate suicida. Todo esto, junto con la política de recortes, hizo que para 2012 el número de parados en España ascendiera a la friolera de cinco millones seiscientos mil.

No auguro el ascenso a una nueva dictadura. Tampoco el tercer volumen de una nueva guerra. No obstante, consideremos las últimas frases del fragmento de Hesse:

“…a la advertencia general sobre la sinrazón de esta ‘hibris’ humana, he unido la advertencia inmediata sobre los sucesos de nuestra historia reciente, sobre la irreflexión y la jactanciosa frivolidad con que fuimos a la guerra, sobre la repugnancia de los pueblos y de los individuos a buscar en sí mismos la responsabilidad de dicha guerra.”

Nos obnubilamos criticando toda cumbre de poder, puesto que, como el poder corrompe; son corruptos. Pero seguimos manteniendo nuestro dinero en sus bancos, nuestras acciones en sus empresas y rindiendo homenaje a la obsolescencia programada que es el consumismo. Podemos criticar, debemos juzgar lo injusto, pero, como dijo Herman Hesse; debemos buscar en nosotros mismos la responsabilidad de esta guerra.